1845年，馬克思全家離開巴（bā）黎，遷居到比（bǐ）利時布魯塞爾，並在這裏住了三年。這段時光裏，馬克思享受到了愛人在身邊，最好的朋友就住在隔壁的日子——沒錯，當時恩格斯也在布魯塞爾，住處（chù）緊挨著馬克思一家，並且由於積累了不少來自書商和報社的（de）稿費，生活條件不至於太壞。這段時光裏，馬克（kè）思和燕（yàn）妮生（shēng）了一男一女兩個可（kě）愛的娃娃，給家裏帶來了（le）許多快（kuài）樂的氣氛。

27歲的馬克思，處在哲學思考、思想（xiǎng）創造最為旺盛的年齡，大量閱讀、思考和寫作。同時，他與恩格斯（sī）幾乎天天晚上在一起（qǐ）交談。這一年，他們合作了第二本書——《德（dé）意誌意識形態》。這部（bù）著作標誌著（zhe）馬克思主義的真正誕生，天才的新世界觀——曆史唯物主義的真（zhēn）正問世。

馬克思的新世界觀“新”在哪裏呢？讓我（wǒ）們從他的一句名言談起：

“哲學家們隻是用不同的方式解釋世界（jiè），問題在於（yú）改變世界。”

我們知道，所謂世界觀，無非是某種理解（jiě）世界的哲學思想，而經典意義上（shàng）的哲學（xué）——PHILOSOPHY，是發源於西方的。自古深情留不住，從來套路得人心。那麽，西方哲學的基本套路是什麽呢？這一（yī）切還（hái）要從古（gǔ）希臘文明談起。

我們知道，古希臘文明發源於愛琴海沿岸和星羅棋布的島嶼上（shàng）。自（zì）然條件並不理想。生活在這裏的人們，需（xū）要乘船往返西亞和北非地區，通過貿易往來，換取日常生活的必需品。當船隊開往大（dà）海的時候，生（shēng）命就像海麵上的葉子，隨時會感受到大海波濤洶湧和去來無定，暴風雨到來時，隨時（shí）會感受到死亡的威脅；而風平（píng）浪靜的夜裏，又可（kě）以看到滿天的星（xīng）鬥。因此（cǐ），希臘人遇到的第一個問（wèn）題是：既然生命周圍（wéi）都是劇烈無常的變化，那麽，什麽東西才是永恒不（bú）變的？

不要小看這個問題，它並不容（róng）易回（huí）答。因為嚴格說來，世（shì）界上的所有東西在時間的考驗（yàn）中都（dōu）會起到一定的變化，而隻有一種東西可以不（bú）變，那就是思想。那（nà）麽，什麽樣的思想才是永恒不變的呢？古希臘人有一種特（tè）別的提（tí）問（wèn）技巧。

比如我手（shǒu）邊有一個茶杯蓋，我說這（zhè）個茶杯蓋是圓的。古希（xī）臘（là）人會問我：它圓嗎？

我一看（kàn）沒問題啊，挺圓的。

古希臘（là）人會繼續（xù）問我：你再（zài）仔細看看，它到（dào）底圓（yuán）不圓呢？

我把茶杯蓋拿在手裏反複看（kàn），確實不算是（shì）一個完美的圓，它在（zài）這裏或那（nà）裏，還有小小的瑕疵。

於是我拿出（chū）了圓規，在紙（zhǐ）上畫了一個圓，問古希臘人：這總算圓了吧？

古希臘（là）人盯著我，好像能看穿我的靈魂。他還（hái）是那（nà）個老問題：它圓嗎？

我翻來覆（fù）去的看，也不是嚴格意義的圓：紙上消耗了（le）鉛筆的一（yī）些石（shí）墨粉，它像一個救生圈一樣，是一個圈型“體”，而不是二維世界裏的圓。

最後我泄氣地說：我放棄。三維世界裏沒有你要的完美的圓。

古希臘人說：沒錯（cuò）。所以真正的完美的圓，隻在我們的腦海裏（lǐ），現實世界（jiè）裏沒有這樣的圓。

我反問道（dào）：可你如何（hé）證明我腦中的圓和你（nǐ）腦中的圓是同（tóng）一（yī）種圓呢？

古希臘人說：人是無法證明的。之所以咱（zán）們對圓的理解是（shì）一樣的，那是因為（wéi）我們都有關於圓的“理念”，而“理念（niàn）”是神的造物。我們生活世界中所有的圓形物體，都是這種圓的理念的“摹仿”。既然是“摹仿”，就總歸是不完美的、有缺陷的。隻有圓的（de）理念是沒有缺陷的。

這樣一（yī）來，古希臘人就形成了他們的世界觀：他們把世界一分為二（èr）：一半是事物，一半是（shì）思想，而事物是思想（xiǎng）的摹仿，因而（ér）思想是（shì）第一性的。西方哲學從古希臘到（dào）馬克思，中（zhōng）間經曆了兩千（qiān）多年。甚至這種刨根問底的提問方法本身，都是古希（xī）臘人創造的，確切來說（shuō）起源於蘇格拉底，他把這種提問方法叫“精神助產術”。

按（àn）照中國人的說法：“形而上者謂之（zhī）道，形而下者謂（wèi）之器。”既然西方哲學（xué）是討論“器”之上的“道”，因（yīn）此西方哲學又叫（jiào）“形而（ér）上學”。

在兩千多年的時間裏，西（xī）方哲學也經過了不同（tóng）階段的發展（zhǎn）。在中世紀神學，僧侶們討論的是“一個針尖（jiān）上到底能站幾個天使（shǐ）”，到了近代，哲學家們討論的是“人的理性究竟怎樣認識世界”，如此等等。不管思想的主體是神還是人（rén），重要（yào）的是思想始終是第一位的。

到了18世紀的時候，西方哲學進入了它的鼎盛時代，也就是“德國古典哲學”時期，代表人物是康德、費（fèi）希特、謝林和黑格爾（ěr）。特別是黑格爾（ěr）的哲學成為（wéi）了西方哲學的集大成，他把過去幾千年哲學思（sī）考的所有（yǒu）方（fāng）向（xiàng）和所有可能性，都（dōu）用辯證法包含（hán）在內了。但是，仍然有一個（gè）最重要的問題沒有（yǒu）解決：我們能（néng）不能用思（sī）想去（qù）證明事（shì）物的存在？我（wǒ）看到一個茶（chá）杯蓋，並在放在手裏感覺到了它，它就真（zhēn）實存在嗎？怎樣保證我不是在做夢呢？這個（gè）茶杯蓋不是我幻想出來的東西嗎？這個問題難倒了無數哲學家，康德甚至把這種難題叫作“人類理性（xìng）的恥辱”。

這個時候，馬克（kè）思平（píng）地一聲驚雷：“哲學（xué）家先生們，你們全都錯了！問題根本不是解釋世界，問題在於改（gǎi）變世（shì）界！”——就算我真（zhēn）的解決了用思維證明存在的難題，世界就能（néng）和平嗎？人類就能解放（fàng）嗎？顯然不（bú）能。

在當時，德國人簡直把苦思冥想伸到了極致，換來的結果是連隔壁法國的社會發展都超過了自己。在當時的歐洲（zhōu），法國和德國之間存在著比較大的差別：德國在思想和哲學上（shàng）高於法國，而法國（guó）在社會發展（zhǎn）、文明程度高於德國。兩國人對待同一件事的習慣（guàn）也很不同，舉例來說，如果讓一個法國人（rén）和一個德國人去實現“自由”，這個法國人會拿起武器，走上街頭，甚至會攻占巴士底獄來實現自由；而德國人卻戴著睡帽在書房裏安靜地沉思，僅僅是在腦海中翻湧著顛（diān）覆（fù）世界的自由思想。

馬克（kè）思認為，對於德國來說，不是想得太少，而是想得太多：有太多從事批判工作的思想派別（bié），彼此之間互相（xiàng）寫文吵架，但（dàn）隻是流於詞語和表達形式上的爭辯（biàn）；真正要緊的（de）是關注社會實際的發展變化，並展開切實（shí）有（yǒu）效的行動方案。

所以，馬克思用實（shí）踐的原則代替了思辨的原則，而“實踐”就是曆史唯物主義的真正（zhèng）基石與活的靈魂。馬克思關注人，但不是像以往哲學家那樣關（guān）注人的理性（xìng），而是關注人的現實生活，關注人的勞動生產。

因此，馬克思不（bú）屑於與“哲學家（jiā）”為伍，他強調“曆史唯物（wù）主義的第一（yī）個前提是現實的（de）人”，而人的活（huó）動首先（xiān）是吃穿住行和生產活動，所以討論人的問題，隻有討論人的活動的曆史和人類社（shè）會的生產曆史，才是真正有效的。這就是我們（men）常說的曆史唯物主義的新世界觀。

你可能會問（wèn）：這有什麽稀奇？道理中國人都懂啊！它“新”在何處？

中國人能（néng）夠順利接受馬克思的曆史唯物主義思想，很大程度上因為中國傳統文化本（běn）身（shēn）就不同（tóng）於西方哲學和西方文化，並且天然與馬克（kè）思主義相連結（jié）。

我們剛才講到，西方文（wén）明和哲學思想發展出了“形而上”與“形而（ér）下”之間的對立（lì），對於中國人來（lái）說，也（yě）知道有這種區（qū）分，但並不會把（bǎ）這兩者嚴格對（duì）立起來（lái），因為（wéi）中國講究“道器不分，體用不二”，大道不（bú）離（lí）人倫日用。按照德國思想家萊布尼茲的看法，中華文明是（shì）世界上最講（jiǎng）實踐和實用理性（xìng）的文明，因此小到家庭教育，大到治理國家，沒有哪個文明比中華文明更擅長了。正是由於中國人講實幹，重現實，因此與馬克思主（zhǔ）義的精髓是內在一（yī）致的，馬克思主義中國化（huà）的曆史進程，總體來說也是非常順（shùn）暢的。